La biotecnología ha permitido conocer las intricadas redes de la vida, tal como la constitución del genoma de varios seres vivos, incluido el hombre, localizar genes que regulan funciones vitales, cuya alteración produce la perdida de la armonía y la aparición de enfermedades. Sin embargo, surge la pregunta: “¿Es ético manipular los genomas para generar o crear nuevas formas de vida, con el único pretexto de mejorar las condiciones futuras de la humanidad toda, cuando sabemos que la mínima molécula de la base físico-química de la vida, el ADN, puede por sí misma generar nuevas estrategias adaptativas, como mutaciones o la expresión de genes que le permitan mantenerse en el ambiente?”.

Las ciencias experimentales han aportado al hombre un aumento grandioso de conocimientos, pero es innegable la creciente preocupación por los efectos poco deseables de algunos aspectos de la ciencia; tanto en lo que se refiere al medio ambiente o naturaleza, entendidos como hábitat de la especie humana, como así también,  en lo que se refiere al propio hombre: ese protagonista activo de la evolución de las demás especies así como de la suya propia.

El desarrollo tecnológico ha modificado la inserción del hombre en su mundo. Los efectos de la acción humana, lejos de ser reabsorbidos por el ecosistema, han iniciado un proceso acumulativo de consecuencias desconocidas. Si hasta ahora el hombre se había habituado a realizar intervenciones de alcance controlado, de las que podía prever los efectos, la incorporación de nuevos caracteres a una especie, esto es, la modificación del patrimonio de un ser vivo, supone una intervención drástica, de consecuencias imprevisibles. La responsabilidad de la acción se prolonga en el espacio y en el tiempo. De ahí que a la conciencia ética haya que añadir una urgente ampliación de horizonte y temática.

Si hay algo que hoy caracteriza el estudio académico de la relación ciencia y religión –con pautas establecidas, en gran parte, desde el mundo angloparlante–, es la preeminencia de la analiticidad sobre la contextualidad. De esta manera, la propuesta de puentes para el diálogo generalmente se realiza entre contenidos cognitivo-proposicionales científicos y religiosos. No obstante, cuando atendemos al particular contexto de Latinoamérica, en el que las ciencias naturales no forman parte del imaginario colectivo, y la religión posee un carácter esencialmente vivencial, es pertinente preguntar hasta qué punto una agenda de este tipo es relevante.

Y es que la cultura, como el lugar espacial y temporal en el que toda actividad humana es desarrollada, juega un papel fundamental. Ya que si nos situamos en ésta, y trazamos la dinámica social que ha caracterizado la relación ciencia y religión en América Latina, es posible identificar verdaderas “disonancias ideológicas”. Desde el punto de vista histórico, estas disonancias se han configurado como una imposición integrista religiosa en una primera etapa, y como una emancipación científica en una segunda etapa. Pero además, debido la inmediata pretensión de reducir elementos constituyentes de la cultura latinoamericana como lo son su diversidad religiosa y étnica, estas disonancias ha propiciado una desastrosa pérdida de identidad. Por consiguiente, para contribuir de manera novedosa al diálogo ciencia y religión «en» y «desde» Latinamerica, se concluye la pertinencia de recurrir a dimensiones teóricas y prácticas propias de la identidad cultural de esta región. De modo prospectivo, finalmente se presentarán algunas propuestas de investigación, muy concretas, para este programa contextual.